【評論雜文】146 號 傅正明

不難發現，《魯拜集》中的酒，罎內酒與罎外酒之別，即物態

葡萄酒與隱喻的精神之酒的兩種形態。無論實指還是隱喻，都是人

生解苦劑，也是真空妙有之有。《紅樓夢》中大觀園的酒，多實指，但也有隱喻之酒。第 5 回寫到十二個舞女演出了新製《紅樓夢》十二支曲之後，寶玉聽了〈枉凝眉〉（一個是閬苑仙葩……）曲子的審美感受是「其聲韻淒惋，竟能銷魂醉魄」。第 41 回寫到那些姑娘們到了藕香榭，「不一時，只聽得簫管悠揚，笙笛併發。正值風清氣爽之時，那樂聲穿林渡水而來，自然使人神怡心曠。」此時此景，音樂就是罎外酒。我在迻譯《魯拜集》時有意借語「魂銷魄醉五官悅，便是天酒令人酡」（III.103）。黛玉是《紅樓夢》中最負盛名的美人。第 25 回，好色潑賴的薛蟠一見黛玉風流婉轉之態，竟「酥倒在那裡」。甲戌側批：「又可知顰兒之豐神若仙子也。」類似的是第 65 寫尤三姐的「淫態風情」，賈珍、賈璉見了，不禁「酥麻如醉」。酥，會意字，從酉從禾，本義指與酒與五穀有關的食物，可以用來形容酒後乏力、肌肉鬆弛。由此可見，黛玉不但對於寶玉是罎外酒，而且對於薛蟠乃至對於任何一名男子，都是如此。就是這樣一位能傾倒眾人的美人形象，在曹雪芹筆下，無論是外貌還是內美，都具有某些明顯的不和諧或病態的因素和特徵。

　　除了「酥」字外，「酣」字亦從酉，本義指酒喝得甘甜暢快。

《紅樓夢》第 62 回寫到，「湘雲臥於山石僻處一個石凳子上，業經香夢沉酣」。她甚至在夢中唧唧嘟嘟說酒令，「泉香而酒洌，玉盞盛來琥珀光，直飲到梅梢月上，醉扶歸，卻為宜會親友。」在這裡，泉水也成了罎外酒。

　　《魯拜集》寫的罎外酒，首推斟酒的釃客，大多是能歌善舞的

佳人。可資比較的是，太虛幻境警幻仙姑對寶玉說：「……今忽與

爾相逢，亦非偶然。此離吾境不遠，別無他物，僅有自採仙茗一盞，親釀美酒一甕，素練魔舞歌姬數人，新填《紅樓夢》仙曲十二支，試隨吾一遊否？」此處列出的茶、酒、歌姬和歌曲，除了茶之外，都是珈音筆下經常出現的。同中之異是，《魯拜集》帶有可以稱之為「釃客文化」的波斯民族特色。接著，寶玉看到「太虛幻境」設擺酒饌的盛況是：「瓊漿滿泛玻璃盞，玉液濃斟琥珀杯。更不用再說那肴饌之盛。」反諷的是，警幻告訴寶玉道：「此酒乃以百花之蕊，萬木之汁，加以麟髓之醅，鳳乳之曲釀成，因名為『萬豔同杯』。」「杯」是悲的諧音。由此可見，此處描繪，似褒實貶。

曹雪芹筆下「太虛幻境」之盛況，與伊斯蘭教所說的天園相似，

對此「幻境」，珈音的描繪和提出的質疑是：

莫言神女滿瓊樓，不盡甘醇蜜汁流，

天國既然多樂事，地何禁酒罪情儔？（I.022 ）

進一層詰問，究竟是什麼人禁酒？珈音作了精彩的回答：「正

是豪門暴飲人！」因此，借《魯拜集》這類詩來闡釋《紅樓夢》對

「太虛幻境」的酒饌盛況的描寫，有助於我們深入小說的政治內涵。

警幻特引寶玉前來，為的是「醉以靈酒，沁以仙茗，警以妙曲，再將吾妹一人，乳名兼美字可卿者，許配於汝。今夕良時，即可成姻。不過令汝領略此仙閨幻境之風光尚如此，何況塵境之情景哉？」此處並列四美，是靈酒、仙茗、妙曲和美人，在《魯拜集》中，除了仙茗以外，三美經常並置，例如費譯第十二首，前文在與李杜文章進行比較時，已有詳盡論述。警幻之意在於：即使是涅槃仙境，諸美也可能味同嚼蠟，更何況在輪回塵境？一般認為，警幻是以虛無觀念對兒女之情進行否定，以教育寶玉，「改悟前情，留意於孔孟之間，委身於經濟之道。」但是，在我看來，警幻引寶玉前來的目的，是為了證空。

二、《魯拜集》與《紅樓夢》的真假有無之辯

《紅樓夢》中兩度出現的引語「假作真時真亦假，無為有處有

還無」，意思是說，把假當真，真的便成了假的了；把沒有的視為

有的，有的也就成了沒有的。這是賈寶玉神遊「太虛幻境」所見的

一幅對聯。此聯像道家遊仙詩一樣，也像佛門禪宗的詩偈，簡中見

繁，淡中見奇，為小說奠定了基調。首先，「太虛幻境」與現實社

會就是一個悖論，因為無論甄士隱在夢幻中所見，還是賈寶玉在神

遊時，都是幻中有真，虛中有實，作者匠心獨具，表達了對宇宙人

生的空幻或空假本質的證悟。

真假難辨的情形及其悖論，在中國哲學中可以追溯到莊子的相

對主義觀點，真假有無純屬假分別，可以互相含攝。因此，如邵雍

所言：「世態不堪新間舊，物情難免假疑真。」（〈年老逢春十三

首〉）這是接近珈音哲學中的存在與非存在之辨的悖論。在《魯拜

集》的詩人眼裡，天堂地獄皆虛幻，生命飛蓬同落霞。

百假三春花謝歿，千真一盞酒昇華。（II.063）

此處真與假的概念及其悖論在於，哲學中的存在，或客觀實在，或主觀幻見。這兩種存在有時有雲泥之別，有時是同一回事。從多種宗教、靈數學、宇宙學的創世紀、哲學和美學的因果鏈，以及歸化異化翻譯等多種角度來看，必然性存在與偶然性存在的真真假假，名目繁多，難以一一羅列。在深刻影響了《紅樓夢》的佛教名相中，主要是真如假我之別。賈寶玉第一次夢幻太虛是由大西天大慈真如寶殿進入。《雜阿含經》講五蘊「非我、不異我」，意思是說：假我不是真我，但二者沒有什麼差異。在《魯拜集》中，神秘之酒可以視為真如的象徵。

在力求精神升華的人生旅途中，把假修持或假先知、假教長和

假穆斯林的偽信仰、偽學術和偽善當作真的，那麼，以酒為象徵的

真修持，以及象徵意義上的飲者、詩人和思想家，即真正的精神追

求者，就通通成了假的了，成了邪說異端；把無當作有，把偶然性

存在當作必然性存在，那麼，永恆之有，精神上的永生也就沒有了。

這樣一來，人類的歷史發展和精神發展將是多麼荒謬！須知，時間

的箭頭一去不折回，要消解人類發展的悲喜劇，化假為真，只有寄

情於隱喻之酒，不斷洗心革面。

王孝廉在〈死與再生〉 一文中，以「原始、歷劫，回歸的原形循環的結構」分析《紅樓夢》的情節發展，主要是以頑石為喻的主人公賈寶玉透過宇宙的時間，透視人生榮華、愛恨情緣由無到有，

最後復歸於無的循環過程。《魯拜集》中雖然有時間之箭的隱喻，

但珈音的時間觀，本質上不是線性而是循環發展的。以佛教視角來

看，當「無」經由精神修煉而達到「有」（精神永生）的程度，並

且人人都有可能臻於「有」的時候，那麼，作為必然性存在的「有」，或人們假設的上帝就變成「無」，或沒有必要了，這樣一來，無神論就有了更厚實的基礎。事實上，佛教往往被視為本質上的無神論。

在品格高尚的人和藝術家和詩人中，有不少無神論者。蘇菲之道同樣在本質上屬於無神論，珈音往往被視為無神論者。類似的是，李白覺得「仙人殊恍惚。未若醉中真」（〈擬古十二首〉其三），蘇軾覺得「書中苦覓元非訣，醉裡微言卻近真」（〈贈善相程〉）。曹雪芹借寶玉所見，隱示濃縮其一生道路軌跡。從小說創作手法上來看，筆下人事、情節，真假參半，頗令讀者品味、猜詳。小說開篇，作者以直述和諧音的方式提示讀者注意：作者「因曾經歷一番夢幻之後，故將真事隱去……，用假語村言敷演出一段故事來」，「其間離合悲歡，興衰際遇，俱是按跡循縱，不敢稍加穿鑿，至失其真。」然後便引出甄士隱（諧「真事隱」）、賈雨村（諧「假語村」）兩個人物。從甄士隱這個人物的遭際、命運來看，他一生享盡榮華，最後家道變故，擺脫了名韁利鎖的羈絆，過著與世無爭、逍遙自在的小康生活，最後遁入空門。賈寶玉真正有頭腦，有思想有才華，卻在那個社會「沒出息」；還有一個江南甄家與賈家遙遙相對，甄寶玉「有出息」，與賈寶玉同名殊歸，最後走上仕途經濟道路，按照官方的「主旋律」吟詠。真正沒才華的反而如魚得水，真正有本領的反遭「黃金毀棄」的命運。這種真假混淆，是對當時社會的一種諷刺。

但是，俗眼中的名利、榮華富貴，轉瞬即逝，俗人勞心竭力，

強爭苦奪，就是把假的誤作真的，把真的反而當成了假的；同樣的

道理，把虛無誤作實有，結果反而把實有當成虛無。類似的警示，

在《魯拜集》中比比皆是。究其原因，珈音在帝國朝廷曾經權重一

時，後來受到打壓排擠，大徹大悟，最後遁入荊門，逍遙自在。從藝術與現實的關係來看，「假作真時真亦假」這句話中還可以挖掘出一個悖論，紅學家很少觸及的悖論：用謊言捕捉真實，即用藝術的謊言捕捉現實的歷史的真實，或以假言真，假語村言。把藝術之假，即藝術虛構當作現實之真即現實本身，不照現實的本真去描寫，那麼，現實本身就成為虛假的了，因此有了與亞理斯多德的藝術摹仿說唱對臺戲的反摹仿說（Anti-mimesis），即王爾德在〈謊言的衰微〉（The Decay of Lying）中倡導的「生活模仿藝術」。這是現實中的人效法藝術美的行為，是現實為了獲得更高層次的真而發生的行為。

可以說，《紅樓夢》和《魯拜集》都是半真半假、亦真亦假，

都是寫實與虛構、想像的結合。其藝術虛構，均美到了足以令現實

相形見絀的地步，因此可以作為模仿對象。

在現實生活的負面意義上，《紅樓夢》的聯語啟迪我們領悟到：有些捏造的事實甚至比真實的事實顯得更真實，「謊言重複一千遍就是真理」，無中生有的流言蜚語，謬種流傳久遠，就有可能把某些人原有的美德變成沒有，甚至變成惡行。珈音面對這種情形的對應策略是：

問余何意醉微微，不拜君王拜火堆？

各類標籤由你貼，真人故我偃荊扉。（ I.011）

此處「君王」是真主的多個名號之一，也可指伊斯蘭最高統治

者。「火堆」則是祆教徒的最愛。在《紅樓夢》人物中，能證空的

覺悟者寥寥無幾。大都認為，只有讀書應舉當官做老爺，刮地皮，

榨脂膏，才能像賈雨村那樣發跡。賈雨村開始讀不懂的〈護官符〉

（「假不假，白玉為堂金作馬；阿房官，三百里，住不下金陵一個

史；東海缺少白玉床，龍王來請金陵王；豐年好大雪，珍珠如土金

如鐵」），寥寥數語，道盡金陵賈、史、王、薛四大家族的巨富顯

赫。「珍珠如土金如鐵」，不妨讀作雙關：表面上喻其財富之多，

實際上指其並無價值。對於此種在當今社會愈演愈烈的貪腐，可以

借珈音的一首詩加以譴責：

身心腐敗鮮廉恥，根本無明陷匪區。

縱使金山成府寶，到頭空手又何如？（III.065）

珈音之問，《紅樓夢》以反諷的情節作答，描繪了最後「落了

片白茫茫大地真乾淨」的結局。

未完待續

注：本文引詩的數字標明譯詩出自傅正明譯著《魯拜詩詞新譯五百首》（唐山出版社2015年）中的卷號和詩詞序號。